1-0-0.三種福業：《增壹阿含經》卷12〈三寶品21〉
《A.N.增支部》4.32. sangaha (sustaining四攝法)
世尊告訴諸比丘：有三種福業。施為福業，平等為福業，思惟為福業。
1.世福：孝養父母，奉事師長，佈施的福業，持十善戒。
2.戒福：平等對待，不分貴、賤、貧、富，都是慈心對待。所以，受持三歸五戒，乃至出家僧人的具足戒。
3.行福：發菩提心，而行佛道。
1-1-0. 施福業：世福：孝養父母，奉事師長，佈施的福業，持十善戒。
施是福業，若有一人，開心地布施沙門 (僧人) 、婆羅門、極貧窮者、 孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥之具、 病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所愛惜，這名為施的福業。
1-1-1. 父母的職責
孩子的誕生是父母最快樂的一件大事，因為家族得到延續、繁衍。父母的愛與有責任依據自己的宗教文化傳統為孩子命名，也帶孩子到寺院親近佛法僧三寶，以獲得三寶的護佑，讓孩子遠離邪惡，健康的成長。根據這愛心與職責的細心呵護撫養及教導，需要很長的時間來完成。
根據記錄，世尊時代，若孩子受到外在邪惡的扞擾，面臨危急情况時，人們會把孩子帶到寺院，由世尊集合僧衆為孩子誦經祝福，免於死亡且能活到老。經過誦經祝福的孩子，被稱為《Ayuvaddhana長壽孩童》，就不會有夭折的危險。孩子的生日、上學的第一天、考試或其他快樂或傷心的事情，都可以帶孩子到寺院接受誦經祝福。 孩子在常常接觸三寶、聽取經文中簡單的教義和道德的熏陶，即使將來面臨困難也不會慌張、不安、無助，他會依據信心把問題處理好，成為有用的人才，過著幸福的生活。
《中阿含經》卷33第135經〈善生經〉,《長阿含經》卷11第16經〈善生經〉
《Digha Nikaya"Long Discourses of Buddha"長部.31st Singālovāda Sutta》
親子關係是家庭倫理關係中最重要：子女當以五事奉敬供養父母。
1.增益財物support them：孩子長大，父母辛茹苦將子女撫養成人，操勞一生，漸漸年老，應為雙親分擔辛勞、增加財物，擴大財產。物質是基礎，子女要孝養父母，必須給父母提供根本的物質保證，做
到〈老有所養〉。
2.備辦衆事honour traditions：子女應當設法為家庭延續家族、家風，及傳承優良文化，使族群壯大，子女應為父母分擔勞，不辭勞苦承擔起各種事務，以免父母操心。
3.所欲則奉fulfil their duties：要盡力滿足父母的欲望。父母操勞一輩子，子女應當努力滿足父母所需，應當有幸福安穩的生活。因此，特別是日常生活中的衣食住行，更應隨時關照。
4.自恣不違deserve inheritance(值得繼承)：不應違背父母的意願行事。在父母面前，做子女的應當多作自我批語。
5.所有私物盡以奉上honour their passing(紀念他們的逝去)：一切財物都要敬奉父母。也就是，子女對父母不能私藏。這是做人子的孝敬奉養父母長輩的根本之道。父母離世後，也仍為他們作功德迴向給他們，紀念生前種種善行。
1-1-2. 父母也以5事善念自己的孩子。
1.愛念兒女：念念都要愛護、保護和關懷自己的孩子。
2.供給無乏：孩子尚未成人時，父母必須盡撫養之職。
3.令子不負債：要教育孩子善於持家，不可負債。這是，對於家計、生活，要有一定的計劃性，量入為出，不可無計劃開支。這是培養子女今後獨立生活所必須。
4.婚娶稱可：在適當的時候為子女選擇合適的配偶。男大當婚，女大當嫁，這是自然規律，也是父母養育子女的責任之一。
5.父母可意，所有財物盡以付子：時機成熟時將家產托付給兒子。父母年老之後，必然要退出社會舞台，在適當時候將家產管理權轉交給子女，這也是為了維持家庭興旺、發展的需要。
《吉祥經》：在家孝父母，是為最吉祥。
《吉祥經》：愛護妻與子，是為最吉祥。
1-2-0.師長與學生的關係
師長是解開學生的迷惑，教授學生學業；分為學術知識和技能學術，為了他們將來立身處世，有正確、實際生存才能，與對社會的貢獻。
1-2-1.學生待師長5事
1.給侍所需：在師長有困難時，給與一些醫藥、財物，所需要的照顧。
2.禮敬供養：有禮敬，才會虛心向學，接受師長的教誨，不自以為是。
3.尊重戴仰：能尊師長，必能重道義，態度溫和不粗暴，愛戴敬仰。
4.無違教敕：遵從教誨/教敕 (音chì告誡)，不違背禮法，就不會有過失。
5.聞法不忘：教過、聽聞過、學習過的學業，應好好學以致用。
1-2-2.師長教授學業5事
1.依法教導：師長應依法教導，而不感情用事，避免誤人子弟。
2.教所未聞：教授前所未聞得知識，才能日新日日新，有美好的將來。
3.善解所問：善於觀察所問，給與適當的解答，不是越答越迷惑。
4.示其善友：指示結交善朋友，與朋友交往的情誼，及曾受的好處；這含攝師長自己的行為—身教風範。
5.盡授所知：將自己所知，都毫不保留盡全部傳授，才能青出於藍而勝於藍；否則，就不能當人師長。
1-3-0.夫妻的關係
夫妻是共同建立家庭的生活伴侶，必須相敬如賓愛護；彼此回敬的愛與情、維護，辛勤勞作、勿放逸、勿失財、勿使恐懼 (信任心的安全感)、遮屏相互教誡，也常常稱讚彼此的美德。《長阿含經》〈善生經〉
1-3-1.夫待妻5事，愛敬供給妻子。
1. 憐愛(念)妻子：丈夫應當照顧、愛護、憐惜自己的妻子，經常體貼和關懷妻子，從而給家庭帶來和睦歡樂的氣氛。
2. 不輕慢：不應輕慢自己的妻子，對於妻子的原生家庭，應當相敬如賓的以禮相待。不能以輕慢的舉動或言詞對待妻子，則能得到妻子的尊敬和愛意，也會給家庭帶來和諧。
3. 為作瓔珞嚴具：為妻子購制裝飾品，提供種種方便條件，裝飾打扮自己的妻子，以示愛意。用珍珠玉石串起來的飾物，掛在妻子頸項作為裝飾，使妻子顯得格外美麗，表示愛惜。
4. 於家中得自在：對自己的妻子充分信任，即所謂使妻子在家中覺得自在、自然、不壓抑，應當由妻子操持家務，不多干涉，使妻子能自由處理，這樣才能保持家庭和睦，增進家庭幸福。
5. 念妻親親 (親眷)。應當顧念、關心妻子的親屬，對妻子娘家的人 ，父母兄弟等眷屬要以禮相待，是自己的家中成員。
1-3-2.妻子當以13事，善敬順夫。
1. 重愛敬夫：應當尊重、愛敬、善待丈夫(相敬如賓)。
2. 重供養夫：服侍自己的丈夫。
3. 善念其夫：要善於體恤丈夫，辛勞工作養家不容易。
4. 攝持作業：要攝受丈夫，應當盡心操持家務，也幫助丈夫作好事業。
5. 善攝眷屬：善於攝受、以禮相待夫家的眷屬以及丈夫的客人。
6. 前以瞻待：照顧侍候丈夫。
7. 後以愛行：疼愛丈夫。
8. 言以誠實：說誠實語，不說謊，給自己獲得信任的人格 。
9. 不禁制門：異譯作‘闔門以待君子’，意思是丈夫外出未歸來，不可閉門不理，應當等待他回來。
10. 見來讚善：在人面前讚美丈夫，不說丈夫壞話，有客人來了應當熱情接待，禮貌歡迎。
11. 敷設牀待：在客廳招待客人 (印度人的牀：是大型的椅子，能作休息/也能睡覺)。
12. 施設淨美豐饒飲食：應盡心施設，以豐饒的美食。
13. 供養沙門梵志：梵志，志求梵天之法者；沙門，出家人的總稱。有人說：做人的老婆，要經得起謊言、受得起敷衍、忍得住淚眼、放得下諾言。
《吉祥經》：愛護妻與子，是為最吉祥。
《玉耶女經》妻子的7種類型：
世尊說：母親是上升天界的階梯，妻子是最好的伴侶。有一回，當世尊與憍薩羅國 (Kosala) 波斯匿王 (King Pasenadi) 談話時，侍者來向國王報告說，王后為大王生下了一名公主。國王聽了這消息，很不高興。於是，世尊便安慰和鼓勵國王：〈大王！女孩或許一樣能證明她們比男人強。有智慧與德，嫁而孝敬姑嫜。〉摩揭陀國 (Magadha) 珂瑪 (Khēmā)王后憍慢自己的美貌，經過世尊的開示，出家修行，世尊讚揚她是〈悟解第一〉。佛陀的姨母摩訶波闍波提 (Mahāpajāpati gotamī)，在聖母摩耶夫人逝世後，即負責撫養悉達多太子成長。在淨飯王駕崩後，摩訶波闍波提率領500釋迦族女向世尊請求出家加入僧團，創設尼僧團，精進修行證得阿羅漢果，是女性偉大的模範，世尊讚歎她是：清淨威儀、常修梵行，
比丘尼資深者第一。在家女信徒維沙卡(Visakha)是：護持僧團，布施第一。維沙卡提出持守齋戒方式的問題，世尊對於這問題，給了一個長篇的開示，說明持守齋戒的兩種錯誤方式，與一種正確方式。
1).牧牛者與一般居士的齋戒是，今日守戒，心中卻一直想著明日的享受。聖者的真實齋戒是持守八關齋戒，並憶念佛、法、僧、天與戒的偉大。佛陀接著描述諸天，乃至梵天界的快樂與生活，並以〈人間 的樂事和天界的喜悅相比是苦〉作為總結。
2).維沙卡問的另一個問題是：女人具備何種特質，才能轉生為〈可意衆天manapakayika deva〉？佛陀回答有八個條件：
⑴.對丈夫而言，無論他的表現如何，她始終是個令人愉快與歡喜的伴侶。
⑵.她尊敬與照顧她丈夫敬愛的人——他的父母與受他敬仰的智者。
⑶.她勤勞與仔細地做家事。
⑷.她妥善監督僕人並真誠地關心他們，考慮他們的健康與食物。
⑸.她守護丈夫的資產，不會浪費他的財富。
⑹.她皈依佛、法、僧。
⑺.她遵守五戒。
⑻.她樂於布施與出離。
3). 女性具備何種特質才能戰勝此世與戰勝來世？
世尊回答：〈戰勝此世是：她藉由勤勉、照顧僕人、敬愛丈夫與守護他的財產。戰勝來世是：由正信、持戒、布施與智慧。〉
《吉祥經》：布施與行善，是為最吉祥。
《吉祥經》：協助諸眷屬，是為最吉祥。
1-4-0.朋友與朋友的關係
〈在家靠父母，出外靠朋友。〉好朋友可遇不可求，要珍惜友誼可貴，所說言語和悅、有福同享有難同當。尊重與愛護地給與物質和精神的支持、鼓勵，誠心無欺的關懷。 世間朋友有多種多樣，有良友：有賢友、諍友、親友、仁友、德友、摯友、善友、慈友、悲友，這些是良友；良友是指〈難與能與，難作能作，難忍能忍，秘密事能相互語，不相發露，遭遇苦難不捨棄，貧賤時不輕視。另有邪友、便佞友 (音pián nìng yǒu。善於用動聽的言詞辯說，卻 沒有真實才學)、貪友、假友、怨友、害友，這些是惡友、損友。
1-4-1.良友5個條件：《尸迦羅越經Sigālovāda sutta》
1.見作罪惡，私往屏處諫曉訶止他。意思所謂看見友人作罪惡的事， 能暗中在沒有外人的地方，勸阻他，開導他，訶責他，使到他不作惡犯罪。
2.小有緊急事，當奔赴救護他。意思所謂看見友人稍有急難時，能立刻前往救護，使朋友不受到傷害。
3.有隱私語，不會為他人說。意思所謂能為朋友保持秘密，不傳播朋友的隱私。
4.當相尊敬讚歎。意思所謂互相尊重，對方有優點、功德，能隨喜讚歎。
5.所有好物，當多少分與他分享。意思所謂自己有了美好、貴重的物品，能與朋友方便隨分地分享給朋友一些，不獨佔。
4種良友《善生經》把良友分為四種類，并詳細傳述了各自的特征。
1.同苦樂之友。特征是：
①.施之以己所寶 (把自己珍愛的東西施捨給友人)。
②.施之以妻子利 (把自己妻子兒女有利的東西，施捨給友人及其妻子兒女，只是需要先征求妻子兒女的同意)。
③.施之家所有 (需要先征求家人的同意)。
④.言忠為忍言(為人寬忍，說話忠信)。
2.利相攝之友。特征是：
①.彼私不宣：不宣揚朋友人的隱私。
②.己私不隱：自己有缺點、過錯，改過，不隱瞒自己的缺點、過錯。
③.面說善言：口吐蓮花，稱善人家，說人好話。
④.還為弭謗：為友人弭 (音mǐ消除、停止) 詆毀、毀謗的言說，愛護友人的名節。
3.與本業之友。特征是：
①.以利業之：以實利財物幫助友人成就事業。
②.以力業之：以實際行動幫助友人成就功業。
③.縱欲諫之：當友人放逸時，就勸諫他。
④.以善養之：用良好的德行來佐養友人。
4.仁愍傷之友。特征是：
①.教勸豎立以成其信。
②.成其戒：不作惡行，成就良好品行，成為止惡行善的——戒行。
③.成其聞：培養適當時候聽聞正法、思惟法的意義、及提升修行。
④.成其施。意思所謂用佛法教勸友人，樹立正信，淨持戒律，具足正念，成就布施等善行。
《法句經》第207偈：與愚同住苦，如與敵同居；
如與智同住，樂如會親族。
《吉祥經》：親近善知識，是為最吉祥。
1-4-2. 惡友5大類、損友，要如何認清而遠離？世尊說有5大類：
①.怨如親的有4類：
⑴.畏伏：深知人情世故，博取人們敬畏信伏，卻從中取利的人。
⑵.美言：說讚美甘言的人，所謂：美意何甜甜，只因為要錢。
⑶.敬順：有功來認取、有罪不認賬，誑言誘惑，讓人敬佩順從的人。
⑷.惡友：教人作惡後，就受他控制，卻似有道義的人。
②. 畏伏的有4類：
⑴.先與後奪：先給與信任，後來奪取利益，使人在不覺中受害。
⑵.給少望多：給與人少，過後卻希望得回很多代價。
⑶.畏故強親：假裝令敬畏信任，委託做事，最後強迫 (勒索) 取利。
⑷.為利故親：為了利益，假裝親近對方，其實是為了佔利益。
③. 美言的有4類：
⑴.善惡斯順：善事應當作，但卻說是損財而阻止，以順他意。
⑵.有難捨離：有福同饗，有難時卻棄、遠離，讓我們自己當。
⑶.外有善來密止他：有善事來時，一手遮天保密，為飽私囊。
⑷.為利故親：見有危難事，便排擠說與自己無關。
④.敬順的有4類：
⑴.先誑：發表已過去的高見，使聽者敬佩順從，其實是胡言。
⑵.後誑：預言事情的發生、他人禍福，令人敬畏，其實是俟機謀利。
⑶.誑妄現在：說他現在如何了得，令人敬畏，也是俟機謀利。
⑷.有小過便加杖：見有微小過患，乘機落井下石，以任取功勞。
⑤.惡友有4類：
⑴.飲酒時為友：這類朋友教飲酒、醉而胡鬧，是為非作歹的酒肉朋友。
⑵.博戲時為友：這類朋友教賭博、遊手好閒不做事，令人荒廢事業。
⑶.淫逸時為友：這類朋友教去酒色場所行淫慾，耗財傷身成色鬼。
⑷.歌舞時為友：這類朋友教唱歌舞蹈、影響正當事業發展、家庭幸福。
《法句經》第207偈：與愚者同行，時時處懮悲，
與愚同住苦，如與敵同居；
《吉祥經》：遠離愚癡人，是為最吉祥。
1-5-0.主僕的關係
主是主人、僱主、老闆屬資本家；僕是僕人、僱員、員工屬勞力者。兩者成為勞資角色。僱主設立就業—工作機會給僱員，靠僱員完成工作、賺錢。僱員依僱主有工作，換取酬勞，有穩定生活。若不了解其中關係，互相對抗；主人看不起員工，員工說主人的不是，破壞彼此的關係，將促成不安穩的憂患。所以，必須彼此相依相成而生存。
1-5-1.顧主教僮使5事：
①.隨能使役：依員工能力安排適合的工作，這樣能勝任而快樂工作，不會超越能力轉成壓力而作不長久。
②.飲食隨時：付出適當酬勞，是轉成飲食的生存條件。
③.賜勞隨時：獎賞是獎勵員工有好的表現，是珍惜和愛才的方法。
④.病與醫藥：人會生病，病假與醫藥是員工的福利，也是僱主的仁慈關懷表現。
⑤.縱其休假：病假，年假、事假，休假是為了有更好的精力工作。
1-5-2.僮子奉事顧主5事：
①.早起作事：早起工作，勤勞為本不放逸。
②.為事周密：責任周密，決不敷衍。
③.不與不取：忠實於所作事、不可欺事主。
④.作務以次：工作熱心，次第完成，務必自我要求工作效率好。
⑤.稱揚主名：稱說僱主的善事、美德。
《吉祥經》：恭敬與謙讓，是為最吉祥。
《吉祥經》：知足常感恩，是為最吉祥。
《吉祥經》：忍辱與服從，是為最吉祥。
1-6-0.僧侶與信徒的關係
沙門、婆羅門、諸高修行者尊為上方。
1-6-1.檀越（施主）供養沙門、婆羅門5事：
①.行身慈善：身有慈愛的行為，不殺害、不偷竊、不侵佔他人貞潔。
②.行口慈善：口說和悅慈愛語，不說謊、不兩舌、不惡口詛咒、不說無意義語。
③.行意慈善：心意時時有慈愛，不貪心、不壞脾氣、不愚癡造成傷害。
④.以時布施：在適當時候作布施、供養，盡責任和增長自己的福報。
⑤.門不制止：不禁止沙門婆羅門 (出家修行人) 來化緣、供養，是恭敬友善、聽聞法，思惟法的意義，是培養心智，漸次進階減少苦惱，完成修行。
《吉祥經》：親近諸沙門，是為最吉祥。
《吉祥經》：適時以聞法，是為最吉祥。
《吉祥經》：適時談佛法，是為最吉祥。
1-6-2.沙門、婆羅門要教授信徒6事：
①.防護令其不為惡：教導知惡〈諸惡莫作〉的行為，提升品德人格。共遠離身、口、意十惡不傷害人，自己不造成惡劣行為、惡業招感苦果。
②.指授善處：是〈衆善奉行〉的善行，共身、口、意十善行助人，自己增長善行為、善業招感樂果。
③.教懷善心：修習〈四梵住〉慈、悲、喜、捨，〈慈悲為懷〉待人，讓人如沐春風，〈隨喜分享〉喜好惠人，〈捨己為人〉無吝嗇私心能奉獻。
④.未聞使其聞：講說未曾聽聞的法，曾廣所聞。
⑤.已聞使其能解：已經聽聞的法，使到更加深入理解，增長智慧。
⑥.開示天路，修習〈三福行〉世福、戒福、行福；或〈五法〉信、聞、戒、施、慧；或〈六念〉念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。這些都是生天的路。
2.平等福業：1.五戒 (戒福) 2.四無量 平等對待，不分貴賤貧富，都是平等慈心、悲心之深義對待。所以，自願遵行不傷害，能持三歸五戒乃至具足戒。平等為福業，是若有一人：(五種止惡行善—是戒、是品德)
2-1-1. 戒福 (五戒)：
①.不殺、不盜，恒知慚愧，不興起惡想。
②.不盜(強盜)竊(偷竊)，喜好惠施人，無貪悋(吝嗇)心。
③.不他淫，自修梵行，己色自足(不貪他人的色身)。
④.不妄語，恒念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損。語言和雅(溫和文雅)，不傷人心
⑤.不飲酒，恒知避亂(不失去理智)。
2-1-2.正行—sammā-kammanta English. right action
根據《Kotami Sutta大愛道經》有8個不應該做，成就善行。
1. 身口意的行為，如果會令你生起煩惱，就不應該做。
2. 身口意的行為，如果會令你生起欲望而沉迷，就不應該做。
3. 身口意的行為，如果會令你堆積成為煩惱，就不應該做。
4. 身口意的行為，如果會令你生起我慢驕傲，就不應該做。
5. 身口意的行為，如果會令你生起不知滿足，就不應該做。
6. 身口意的行為，如果會令你喜歡與人閒談、閑混，就不應該做。
7. 身口意的行為，如果會令你生起懶惰、懈怠，就不應該做。
8. 身口意的行為，如果會令你生起計較、挑剔，就不應該做。
有8個應該做的戒與法，成就正行。
1. 身口意的行為，如果會令你厭離欲望，就是戒、法、應該做。
2. 身口意的行為，如果會令你平息苦惱，就是戒、法、應該做。
3. 身口意的行為，如果會令你不再堆積成為煩惱，就是戒、法、應該做。
4. 身口意的行為，如果會令你成為謙讓的人，就是戒、法、應該做。
5. 身口意的行為，如果會令你自知滿足，就是戒、法、應該做。
6. 身口意的行為，如果會令你喜歡幽靜處，就是戒、法、應該做。
7. 身口意的行為，如果會令你生起精進不懈，就是戒、法、應該做。
8. 身口意的行為，如果會令你生起不計較、不挑剔容易養的人，就是戒、法、應該做。
《雜阿含經》第931經〈修習住經〉修行人在學地而求生晉升上一層境地時，應修習念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
〈聖弟子，自念(自愛)淨戒(止惡修善的品行)。所謂：不毀壞戒、不缺漏戒、不染污戒、不繁雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒(明智、理智的人知道慈心愛自己，如何養、教育自己行於正道)。聖弟子像如是的念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至念戒所熏，而得升進於涅槃。〉
2-1-3.業的善惡行相 (行為相狀) 分為善業與惡業兩類：
2-1-4.〈十善業〉:《雜阿含經》1039經；《增支部》17〈生聞品〉。
欲界〈十善業〉，常常奉行、累積，善報成熟時有美好的人生。
1.布施:能消除自私，發展純淨無我的心，為自他帶來福祉。
dāna : giving, charity or generosity, yields wealth.
2.持戒:奉行良好的行為品德，將生於高貴或快樂的環境。
sīla : morality, birth in noble families and in states of happiness.
3.禪定:生於色界或無色界，獲取更高的智慧和解脫。
bhāvanā : meditation, birth in higher realms of form and formless.
4.恭敬:培養成高尚品德。
apacāyana : reverence to elder or holy person.
5.奉獻:(利行)良好的人際關係，朋友衆多。
veyyāvacca : service in wholesome deeds.
6.迴向:令來生增長富裕。
pattidana : sharing or transference of merits.
7.隨喜: 令來生活於快樂的環境。
pattanumodana : rejoicing in others’ merits.
I.讚揚：讚揚他人，自己也會受到他人讚揚。(額外加入)
Pasamsā: praising of others’ good action.
8.聽法:聆聽佛法矯正見解，增長智慧。
dhamma-savana : listening to the dhamma.
9.說法: 增長智慧。
dhamma-desanā : teaching or preaching the dhamma.
10.正見:成就智慧，達到解脫。
ditthijjukamma : straightening out ones’ view.
II.歸依：依止三寶，熄滅慾望煩惱，出離生死。(取代正見)
Sarana: taking three refuges, destruction of passions.
III.正念：擁有正念，能帶來種種喜悅的心境。(取代正見)
Anussti: having peaceful mind.
註：有些經典在第7項，加入I.讚揚；第10項，用II.歸依和
III.正念取代正見。因此，使10善業，成為12善業。
《長阿含經》第2經（第2卷，初）〈遊行經〉：凡人持戒，有五功德：
1.諸有所求，輙得如願 2.所有財產，增益無損 3.所往衆人敬愛
4.好名善譽，周聞天下 5.身壞命終，必生天上。
那時，世尊臨涅槃前，在竹林為毘沙陀耶婆羅門婆羅門而作偈頌說：
若以飲食，衣服臥具，施持戒人，則獲大果；
此為眞伴，始終相隨，所到之處，如影隨形。
是故種善，為後世糧；福為根基，衆生以安。
福為天護，行不危險；生不遭難，死則上天。
《吉祥經》：謹遵於戒行，是為最吉祥。
《吉祥經》：善修於言語，是為最吉祥。
《吉祥經》：精進於善法，是為最吉祥。
2-2-0.四梵住法門：慈、悲、喜、捨。培育止和觀，尤其要是培育四梵住。
名義：cattārobrahma-vihārā《雜部》5.192《D.N.長部》33
①.慈mettāsahagatena cetasā , metta bhavana English: loving kindness
②.悲karuņāsahagatena cetasāEnglish: compassionate
③.喜muditāsahagatena cetasāEnglish: rapture
④.護（捨）upekhāsahagatena cetasāEnglish: equanimity
《法句經》400 ：無有瞋怒俱德行，持戒不為諸欲潤，
調禦得達最後身，我稱彼為婆羅門。
四無量、四無量心cattaro appamaññāyo《雜阿含經》卷 27第743經
四等心《增一阿含經》30.2 四梵行《增一阿含經》第261經
2-2-1.慈梵住mettāsahagatena cetasā , metta bhavana English: loving kindness
⑴.特相/性質—是為衆生謀求福利(富足)與快樂。
⑵.味/作用—是努力為衆生謀福利、快樂，與消除瞋恨。
⑶.現起/狀態—是平靜、友善。
⑷.足處/近因—直接因素是接受衆生。
意義：慈愛衆生並給與快樂，與消除瞋恨。
《中阿含經》第27經：尊者舍利子對陀然尊者說：陀然尊者！世尊的知見，……說四梵室。所謂：族姓男、女，修習多修習，能斷(五)欲捨欲念，身壞命終，生梵天中。
……多聞聖弟子，心與慈俱(足)遍滿一方成就遊(禪定)；如是，二 、三、四方，四維，上方、下方，普週一切；心與慈俱(足時)，無結(在禪定善念中，不生起欲界五蓋煩惱—五種遮蓋善法、善業，使煩
惱不斷生起)、無怨、無恚、無諍，極廣、甚大、無量善修，遍滿一切世間成就遊。
註：十方：四方：東方、南方、西方、北方。
四維：東南方、東南方、西南方、西北方。
二方：上方、下方。
條件：瞋心重的修習者，必須先知道瞋心的過患，知道忍辱的殊勝功德，才能真切修習慈梵住。
修習慈心方法：
①.初學者應避免觀照的對象：
②.初學者應觀照的對象：
⑴.對自己修慈心(善待自己)五個慈心解脫法：
〈我欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦。〉
願我脫離瞋恨(avera homi)
願我的身體沒有病痛(abyapajja homi)
願我的心沒有懮苦(anighaa homi)
願我快樂自愛(sukhiattanampariharami)
原因：有人認為這是自私，其實不然。因為當一個人有了穩健基礎，精神財富，才會有能力成功地幫助他人。倘若：〈心不安定，不知真理，信仰動搖，不能完成智慧。〉
將如何完善地饒益他人？所以，只有通過戒定慧修持所得的覺悟，才能有體會〈苦諦〉的智慧。自己懨離苦、趣求樂，他人也一樣而同情，救濟他人出離苦。因此而引發對他人無量慈心。
⑵.對自己喜歡的人修慈心(善待自己喜歡的人)：父母、親人、朋友 、老師、僧侶等有慈心的人。
原因：良好的關係，或自己喜歡的人，會生起令人感到尊敬、可愛 、可喜、尊重、恭敬；有助於引發慈心的良思當慈心力增強，讓慈心自然平衡流露成就〈慈心三昧〉。
⑶.對一切人修慈心(善待自己)：一個所喜歡的朋友，一個不喜歡也不討厭的人；一個厭惡的人、甚至敵人。當慈心力增強時，可以修習將慈心散佈給他人。若無法做到，則應當收回心意在自己身上為目標，避免起煩惱。
《中阿含經》〈怨家經〉怨家七法：
⑴.令對方相貌醜陋，不能讓敵人美貌。
⑵.令他受苦。
⑶.令他貧窮。
⑷.令他孤獨。
⑸.令他壞名譽。
⑹.令他不得利。
⑺.令他投生苦趣。
瞋恚的過患：瞋即對於違背自己的有情，於心中存有怨恨的心；使自
己的身心熱惱，不得平安、寧靜。
十過患：①.瞋心是三毒 (不善根) 之一。
②.成為自己將來往生惡趣的業因。
③.毀壞自己宿世種種善根。
④.能結大怨仇，而難解除。
⑤.能致使作無間罪惡。
⑥.能破壞慈心。
⑦.能害衆生受苦。
⑧.能障礙忍辱心。
⑨.令衆生遠離。
⑩.瞋心障碍善法生起。
慈心的勝利(功德)：《增一阿含經》49-第10經
①.臥安—安穩心入睡眠。 ⑦.不兵—兵器不近身。
②.覺安—歡愉心覺醒。 ⑧.水患—水患不近身。
③.不見惡夢—不作惡夢。 ⑨.火患—火患不近身。
④.天護—天人擁護。 ⑩.盜賊終不侵抂(近身)。
⑤.人愛—人們敬愛。 ⑪.身壞命終，投生梵天界。
⑥.不毒—毒不近身。
《長老偈》221梵摩達比丘(Brahmadatta梵授)是舍衛城(Sāvatthi)波斯匿王(KingPasenadhi)的兒子，青年時隨世尊出家修行，修習慈心三昧觀，心無瞋恚、憤怒，以無礙解得六神通。有一天，進城中托缽化緣時，被一個婆羅門辱駡也能默然忍耐，一言不發。婆羅門感到奇怪，問他：〈我如此無禮罵你，你竟然能忍受不理，卻是為何？〉
梵摩達尊者(Brahmadatta)用6偈陀作為回答：
441：無漏得解脫，無瞋心寧靜；八風吹不動，斷除貪嗔癡。
442：以怒對怒者，必有罪業生；以不怒對怒，難勝而得勝。
443：應以平等心，忍受他瞋怒；或怒或忍者，雙方得益處。
444：既為雙方利，不怒卻和氣；應視發怒者，無知甚癡愚。
445：一旦欲怒時，當憶所習經；一旦貪美味，當憶另一經。
446：心若生貪欲，應當自譴責；如縛田中牛，不使傷稼禾。
遂而度化對方。世尊讚歎尊者是聲聞弟子中，入〈慈心三昧〉
第一的比丘。
《中阿含經》第10經：比丘精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤：……若不忍者，則生煩惱、懮慼；忍則不生煩惱、懮慼，是謂：有漏(煩惱)從忍斷。
2-2-2.悲梵住karuņāsahagatena cetasā English：compassionate
⑴.特相/性質—是消除衆生的苦。
⑵.味/作用—是不忍衆生受苦。
⑶.現起/狀態—是不傷、不害、不令衆生受苦。
⑷.足處/近因—直接因素是止息或消除的心。
悲心：是憐憫或同情衆生所受的苦。因此，是：
①.〈好人對別人災難擔心的品德〉
②.〈好人看到別人的痛苦，給與同情的品德〉
悲心是品德，不是悲哀的心情，或多愁善感的精神哀傷。一個朋友生病了，會為他擔懮而難過；一個親人逝世了，會更悲傷而哭泣！因為〈我〉自己和有〈我所〉擁有友情與親情的關係。若不是自己的朋友〈友情〉及親屬〈親情〉，會怎樣呢？問自己是否會〈人情淡薄〉呢？還是喚不醒慈悲為懷？修行者不會以虛偽的心欺騙〈悲心〉，假悲心作出假同情的行為。 一般人為需要幫助的人們作服務，以報酬作利益；也有人說自己不為報酬利益，但內心期望〈功德無量〉。佛教雖然說：慈悲為懷；只是，慈悲需要以智慧為引導，稱為：悲智雙運。這樣，世尊的教法悲無量心，就不會被貪欲心染污；內心有正見，才能進入悲無量心。
《雜阿含經》347經〈須深經〉,《S.N.相應部》第7大品第10〈須尸摩經〉
須深比丘(Susīma善結、愛念)原是外道請前往世尊那裡，出家盜法的使者，即是〈賊住比丘〉。聽聞世尊說法後，證得初果，向世尊懺悔，並至誠受學，常入於悲心三昧，也成就本業(阿羅漢果)。世尊讚歎須 深尊者是聲聞弟子中，入〈悲心三昧〉第一的比丘。
2-2-3.喜梵住muditāsahagatena cetasā English：appreciative joy
⑴.特相/性質—是成就喜悅。
⑵.味/作用—是不嫉妒他人的成就。
⑶.現起/狀態—是能喜悅地隨順，或成就他人。
⑷.足處/近因—直接因素是他人的成就。
修習喜心方法：①.初學者應避免觀照的對象：
②.初學者應觀照的對象：
⑴.對自己修喜心(善待自己)
⑵.對自己喜歡的人修喜心(善待自己喜歡的人)
⑶.對一切人修喜心(善待自己)
當見到，或者聽到他們生活安樂幸福，心隨時為他們生起歡喜 心，說：善哉！善哉！善哉！(sādhu! sādhu! sādhu!)
初學者應觀的時間：若過去的生活幸福，現在處於不如意的逆境，應觀過去的幸福狀態，令心安穩於喜悅心境；不愛聲嘆息地埋怨，因為煩惱心會障礙善業的生起。若仍然無法說清喜悅心，就觀喜心的功德，或觀它的過患。再令心回到繼續修習，多修習。有一回，一位從舍衛城(Sāvatthi)來的男子，聽聞世尊的開示後，決心遵循世尊的教誨：一個人不止要布施，同時也要影響他人也生起布施心，喜心念的善業，自然成為他將來會有很多的追隨者。於是，他邀請世尊和寺院裡的僧衆到他家裡接受供養。為了成就這善舉，他滿心歡喜的挨家挨戶地通知居民、朋友，明天將有供養世尊和僧衆的機會，鼓勵他們發心隨喜布施。
有一位，富翁名Bilālapādaka對那個人的行為感到不滿和厭惡，心想：這無恥之徒！他為何不量力而為，以自己的能力來布施就算了，何必到處遊說，要他人也學他一樣的布施。因此，他就叫那名男子前來，他布施一點點的米飯、糖和奶油。那人把他所布施的東西分開來，不與其他人所布施的混在一起。富翁這時心裡想著，可能他有意思要羞辱我，好讓人家知道像我這樣富有的人，卻只是布施那麽一點點。為了這，他派家人前去探查個究竟。那名男子把富翁所布施的那一點點食物，一點一點的加入飯鍋、咖哩和甜肉上，好讓他能獲得更多的功德。下人將所看到的，回去禀報富翁。富翁不明白其中的道理，也不了解那男子這樣做的心意。隔天，富翁在身邊藏了一把刀子，到男子的家裡，心想：〈如果他透露說我只是布施那麽一點點的話，我將一把刀把他刺死。〉那男子向世尊頂禮後說道：〈世尊！這些都是大家聯手的供養，或多或少都不重要，重要的是他們的信念和布施的心；因此，願大家獲得同樣的功德。〉
當他說完這番話後，富翁這時才明白自己錯怪了那男子。他心裡躊躇(音：愁除chóu chú意思：猶豫不決)如果自己不承認錯誤，向那名男子請求寬恕，自己將來將在三惡道裡重生。於是，他鼓足勇氣向那男子說：〈朋友！我對不起你，對你懷有惡意，請你原諒我。〉世尊聽了他的告白後，在追問下得知這一切；世尊對大家開示，行善歡喜，無論是多麽微小的善，經常實行它，那一點一點微小 的善行，將會累積而增長。
《法句經》120：善業未成熟，善人以為苦；
善業成熟時，善人始見善。
《法句經》118：若人作善已，應復數數作；
當喜於作善，積善則受樂。
《法句經》18：現世此處喜，死後他處喜；
修諸福業者，兩處皆歡喜；
現喜我修福，生善趣更喜。
2-2-4. 護梵住（捨）upekhāsahagatena cetasā English: equanimity
⑴.特相/性質—是捨棄私心的愛與恨，離苦樂兩種極端，保持中捨。
⑵.味/作用—是消除愛與恨的極端，保持中立。
⑶.現起/狀態—是消減愛與恨。
⑷.足處/近因—直接因素是以智慧作自己的主人(自業智)。
捨的種類：
⑴.六支捨：眼 (耳、鼻、舌、身、意)見色 →不喜、不懮，捨求→無為，正念、正智。
⑵.覺支捨：定覺支滿足已，貪懮滅 →則捨心生，修捨覺支。
⑶.禪捨：離貪喜 →捨住……第三禪 具足住。
⑷.遍淨捨：捨 →念清淨、一心，第四禪 具足住。
⑸.梵住捨：心與捨俱 →無怨、無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿四方、四維、上下、一切世間。
⑹.受捨：五種受之一：苦受、樂受、喜受、懮受、捨 →受。
⑺.精進捨：隨時 思惟 →捨相。
⑻.行捨：九次第禪的漸次 諸行止息的 →捨。
⑼.觀捨：捨→觀，不生觀念，心不縛著。
⑽.中捨：無量心所法之一 →捨。
《雜阿含經》第267經：因此，應當要善於觀察、思惟於自己的心。為甚麼呢？因為心，長久如在黑闇夜被種種貪欲所染污、瞋恚所染污、愚癡所染污；由於心惱亂的緣故，衆生就會有惱苦，心清淨的緣故衆生就會清淨。
舍利弗的母親的辱罵
舍利弗(Sāriputta)尊者帶領500位僧人到家鄉 (Nālaka)那羅卡村莊化緣時，順道回家。他的母親為他準備席位，並奉上食物，但是，口裡卻不停的嘲罵他：〈啊！你這吃殘羹剩飯者，連酸粥也吃不上。一家一家的去舔那勺尾的酸粥。你放棄八百億的財富而出家，簡直把我給氣死！吃吧！〉她繼續對僧衆這麽說：〈你們啊！心甘情願的做我兒子的跟班。吃吧！〉尊者吃完後回到寺院。當天，羅睺羅恭請世尊進食時，世尊問他：〈你們今天上哪兒去了？〉羅睺羅回答說：〈我們到婆婆住的村裡去。世尊！〉
世尊問羅睺羅：〈婆婆對你的戒師說了些甚麽？〉
羅睺羅回答說：〈婆婆不斷的嘲罵我的戒師。世尊！〉
世尊問羅睺羅：〈那你的戒師怎麽回答？〉
羅睺羅回答說：〈我的戒師他一句話也沒有說。世尊！〉
僧衆在大殿上紛紛的議論舍利弗(Sariputta)尊者的德行，挨母親嘲罵，卻一句話也沒有說，一點也不表示生氣。當世尊知道他們交談的內容後，對他們說：〈僧衆啊！那些已經清除惡念者不再生氣。〉
四梵住的次第：《增一阿含經》卷39馬血天子品 第43之2第384經
四無量三昧：①.慈三昧②.悲三昧③.喜三昧④.護三昧
三相三三昧：①.空三昧②.無願三昧③.無相三昧。
先由：①.慈三昧→而辦②.悲三昧；
緣於②.悲三昧→而得③.喜三昧；
緣於③.喜三昧→而得④.護（捨）三昧。
由於：①.空三昧→而得②.無願三昧；
由於：②.無願三昧→而得 ③.無相三昧。
我將此三種的三昧之力，和你共戰！如行盡，則苦盡，苦盡，則結會盡，結盡，則能至於涅槃。〉
有一位比丘白世尊說：〈甚麼叫做當捨於法？更何況為非法呢？我們豈不是都由於法而學道的嗎？〉
世尊告訴他說：〈依於憍慢，而滅除憍慢，滅除慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢，以無慢而滅除慢慢，滅除無慢、正慢，滅除邪慢、增上之慢，盡滅此四慢。〉
《雜阿含經》卷 10第264經〈小土摶經〉
世尊告訴比丘說：〈我自憶起我的宿命（過去世的生涯），都長夜（日以繼夜）在修福，都修得諸勝妙，而可愛的果報之事。曾經在於 七年中，修習慈心，經過七劫的成壞，並不還回此世間。七劫壞毀的時間，都生在光音天（極光淨天，色界第三天），七劫成就時，還是生在梵世（梵天）還在於虛空中的宮殿中，而為大梵王。是無勝、無上，而統領大千的世界。
《雜阿含經》卷27第743經〈慈經〉：諸外道自說和佛同樣，都能俱說。比丘們聽後不悅，請問世尊。佛說及間之法。
諸外道的出家人說：〈聽說：沙門瞿曇為你們這些弟子說這樣的法；《如果不斷除五蓋的話，即此五蓋會惱亂內心，令慧力羸弱，會為障礙分，使人不能趣於涅槃。故叫人善攝其心，住於四念處，即心會和慈俱在，沒有怨，沒有嫉，也沒有瞋恚。這樣廣大無量的善修，而充滿於四方、四維、上、下，一切世間。心和慈俱（將心融為慈心），無怨無嫉，也沒有瞋恚，而廣大無量，而善修充滿。像如是的修習，而悲、喜、舍也和心俱（慈悲喜舍－四無量心都融為一起）等，也是如此之說。》我們也為我們的諸弟子們作如此之說。那麽，我們和你們的那位沙門瞿曇，有甚麽差異麽？所謂俱能說法！〉這時，衆多的比丘聽諸外道的出家人所說之語，心裡覺得不是味道，就默然不呵，而從座起後而去。諸比丘進入黃枕邑去乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他們這時就將那些外道的出家人所說的詳細稟告世尊。
四梵住的殊勝：入最勝處《雜阿含經》卷27第743經〈慈經〉：
那時，世尊告訴諸比丘們說：〈如那些外道的出家人那麽說的話，你們應當反問：《修習慈心，到底有甚麽勝處（好處）呢？修習悲、喜、捨等心，有甚麽勝處（好處）呢？》如果這樣的反問的話，那些諸外道的出家人之心，就會因為不能回答而駭散，或者會將話題扯到不同之事，或者會因反羞成怒，而起瞋慢，而毀呰（誹謗罵詈），或者會違背慈心而不忍，或者會默然萎熟、低頭失辯，而思惟而住。為甚麽呢？因為我說的這些話，並不曾看見過諸天、魔衆、梵天、沙門、婆羅門，天、人等衆們，聽我所說的，而會有隨順而喜樂的人，唯除如來，以及聲聞眾者外。對於：
①.心和慈俱而融為一體之法，如多多的修習，就會在於清淨最勝，
②.悲心之修習，多多的去修習，就是空入處最勝。
③.喜心之修習，多多的修習，就是於識入處最勝。
④.捨心之修習，多多的修習，就是於無所有入處最勝。
對治瞋心、害心、嫉心、憍慢心《長阿含經》第27經：
世尊對羅睺羅說：
汝今羅雲(Rāhula)當修行慈心；已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。
汝今羅雲，當修行悲心；已行悲心，所有害心悉當除盡。
汝今羅雲，當修行喜心；已行喜心，所有嫉心悉當除盡。
汝今羅雲，當修行護心；已行護心，所有憍慢心悉當除盡。
增長相貌莊嚴：這四梵住能長時間鎮服憤怒和其他的煩惱。世尊說這
是能讓自己變得莊嚴的辦法。
大果大福利《雜阿含經》卷27第744〈慈經〉
那時，世尊告訴諸比丘們說：〈若比丘修習慈心，多多的修習後，就會得到大果大福利。為甚麽比丘修習慈心，就能得到大果大福利呢？因為這位比丘之心，和慈同俱，而修習念覺分的話，就會依於遠
離、依於無欲，依於滅，而向於捨（涅槃）。…乃至修習舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於捨（涅槃）之故。
2-3-0.佛教徒的經濟
《A.N.增支部》第8集.第54經〈Dīghajānusuttam長膝(=虎路子經〉；
IV 281-85。《雜阿含經》卷4第91經〈鬱闍迦經〉《A.N.增支部》8.55
〈Ujjayasuttam〉有一回，一位名叫迪噶迦努(Dīghajānu)的人問世尊：〈尊
敬的世尊！我是一位擁有妻子兒女的普通人，請您指示我，如何使我現在的生活過得更加有意義、更快樂，及如何獲得未來的幸福呢？〉
世尊告訴他：在這世間有四種方法，能使人生活得更加幸福。
1.方便具足 2.守護具足 3.善智識具足 4.正命具足
2-3-1.方便具足：先要有知識、一技之長的技能、工作要有效率、有熱 誠、有幹勁地精勤努力工作，對自己從事的事業，要有認識和內行。從事正當職業：卷4.19經 :種田(農業)、商賈(商業買賣。賈-音‘古’)或以王事(參與政事或一般公務員)，或以書疏(教師、文員)算、畫(算籌、謀畫)。與《雜阿含經》卷48第1283經〈巧業經〉世尊回答鬱闍迦Ujjaya的相似：營生的業者(經營生活事業的人)，田種、行商賈，牧牛羊、興息，邸舍(官邸、豪宅)以求利，造屋舍牀臥，六種資生具。〉
2-3-2.守護具足：要精勤耐勞，用正確方法賺取錢財，保護自己的收入。
《中阿含經》第135經〈善生經〉《長阿含經》第16經〈Sigalovādasutta〉
尸迦羅越經/善生子經〉,《吉祥經》：操守於正業，是為最吉祥。
初當學技術，於後求財物，後求財物已，分别作四分：
一分作飲食，一分作田業，一分舉藏置，急時赴所須，耕作商人給，一分出息利。(正當職業，正當消費)
1.一份應用到日常所需，如衣、食、住、行、醫藥等。
2.一份應用於投資，如農業、商業。
3.一份應用於儲蓄以備急需。
4.一份應用於做布施功德，如福利事業等。
財富該用於人的最基本需求。人不是經濟動物，是物質為人而活用，不是人為物質而活。人需要物質只是為了生存和幸福，沒有其它的任何意義。
有了財富，我們應該應用財富做如下五件事情：
1.使自己高興 (讓自己應用擁有的福業)；
2.使父母高興 (孝順父母長輩)；
3.使妻兒高興 (養育妻子兒女)；
4.使同事、朋友高興 (應酬與擴展事業基金)；
5.供養遁世的修行者 (慈善布施功德)。
聖弟子應該要自念施法。要自心能自欣慶：我現在已離開慳貪的垢穢，雖然身居在家，然而能以解脫的心去佈施：
⑴.常常佈施 ⑵.捨施 ⑶.樂施 ⑷.具足施 ⑸.平等施。
《吉祥經》：遠離愚癡人，是為最吉祥。
2-3-3.善智識具足：要結交有耿直的人、有智慧、有道德、能夠協助自己祛除惡、不良生活習慣，走上正道的良師益友。(師長、朋友pg.4 & 9)
2-3-4.正命具足：
正命：是以正當的職業謀求生存活命。
邪命：非正當謀生職業：殺、盜、欺詐、淫、占卜、貪污等。對於維持活命方法，有害於有情衆生的生命。
《吉祥經》：遠離愚癡人，是為最吉祥。
《中阿含經》〈梵志陀然經DhanannaniSutta〉：依傍(依靠)於王，欺誑梵志、居士，依傍於梵志居士，欺誑於王。他為了女人，而假借政府的力量來欺壓民衆；同時，又利用民衆的力量來欺壓政府，從中貪污、敲詐、剝削、非法取財。卻希望籍以家庭負擔、祭祀、慈善等作為理由，來獲得減輕罪惡。舍利弗長老向陀然闍尼解釋，在家人雖然有多方面的責任，但是 ，不能作為他們犯錯的藉口，這樣並不能逃脱造作這些惡行的未來苦果。後來，當陀然闍尼卧病在牀，臨終時他請求舍利弗長老去看他，舍利弗長老向他說明行為的後果—業報。
《A.N.增支部》V 57 〈我是我的行為(業)的主人、因我的行為(業)而生、由我的行為(業)相聯、我是行為(業)的繼承者、依我的行為(業)作裁決。無論我做什麽，是善是惡，我自受業報……〉即使為他作果自受。
《中阿含經》第27經:舍梨子告訴他說:《陀然！我現在問你，隨你所了解的回答；梵志陀然，你認為如何？若是有人為他的父親、或者母親而做惡事，身壞命終，投生到惡趣——地獄中。投生在地獄後，獄卒抓拿執刑法極痛苦時，他向獄卒這樣說：〈獄卒！你應當知道不能對我執行這樣痛苦的刑法！為甚麽呢？我是為我父親、母親而做惡事。〉請問怎樣？陀然！那個人是否可以從獄卒那裡脫離受刑法的苦？》 陀然回答：《不能。》
經濟，是需要量入為出。
①.濫費：避免濫用而沒有好結果的浪費。
②.慳吝：慳是慳貪，貪愛他人的；吝是吝嗇，自己的不能與人分享。
《法句經》第166偈:無論他人福利有多大，也莫忽視自己的福利；
清楚了知自己的福利，他應尋求自己的福利。
《雜阿含經》第931經〈修習住經〉修行人心念於自已在進行解脫法的
佈施時，常自親手獻施，喜樂實行舍法，具足平等之施。並且不起這三
種染污的心態：⑴.貪欲覺 ⑵.瞋恚 ⑶.害覺。
像這樣的聖弟子能有出離染著的心。染著於甚麽呢？所謂：
五欲的功德《雜阿含經》第490經 第19 〈閻浮車經〉：
所謂：①.色欲 ②.聲欲 ③.香欲 ④.味欲 ⑤.觸欲
①.色欲：眼識明了色的可愛、可意、可念、念念不忘、染著，長養欲樂。
②.聲欲：耳識明了聲的可愛、可意、可念、念念不忘、染著，長養欲樂。
③.香欲：鼻識明了香的可愛、可意、可念、念念不忘、染著，長養欲樂。
④.味欲：舌識明了味的可愛、可意、可念、念念不忘、染著，長養欲樂。
⑤.觸欲：身識明了觸的可愛、可意、可念、念念不忘、染著，長養欲樂。
心促成自己去作布施，成就作布施性質的色境功德心——德性，獲得
五種美好性質的色境、聲境、香境、味境、觸境善報效應，但是，若生起感受有貪欲心的想，是一般凡夫《滿足希求心》的欲望。
佈施可以是為了增長自己的福報，這是世間善法。在世尊為給孤獨長者 (Anāthapindika) 長者的交談中，曾經談到在家人的四種快樂：
1.atthi sukha 擁有的快樂，凴自己的努力而獲取。 人身為家庭和社會的一份子，應該憑努力工作，以雙手和正當職業賺取 (掙)錢財，維持和加强家庭富裕及社會經濟繁榮與安定，不要使自己成為他人的負担，因此產生成就满足感的快樂，這是擁有的快樂。
2.bōgha sukha 享用的快樂，享用自己所獲得的財富、物品的快樂。謹慎使用由辛劳所獲得財富的快樂；這裡有節儉、有計劃、有分享 用於自己、家人及親友身上，並將它作種種善行、這是慷慨又珍惜、適當應用財富的價值觀。
1.使自己高興 (讓自己應用擁有的福業，不是得意忘形炫耀)；
2.使父母高興 (孝順父母長輩)；
3.使妻兒高興 (養育妻子兒女)；
4.使同事、朋友高興 (應酬與擴展事業基金，但是，不能浪費)；
5.供養遁世的修行者 (慈善布施功德)。
由於没有揮霍和炫耀，小心應用掙得和擁有的財富及財物，福報才不會消耗得太快和没有價值。
3.anana sukha 無債一身輕的快樂，不欠任何人而滿足的快樂。經由小心分配使用自己辛勞所换取的財富；揮霍往往造成負債、欠債的災難會令人身心勞累，也無法快樂，無債、快樂的生活才是人的生活。 以上三項是經濟處理得恰當的快樂。
4.anavajja sukha 無犯錯、無愧疚，心安理得、行為清淨無過的快樂。生為人，身口意自律、節制、忍辱等，避開罪惡與不正當的行為，會給自己光明磊落，無愧咎及心安理得的快樂。若能够布施幫助須 要的人，就能更體會〈助人為快樂之本〉。
《D.N.增支部》當自己在享有物質與經濟方面的快樂時，尚不及後者的十六分之一，由善良無過失的生活所生起的〈精神樂趣〉，這是透過智慧才能夠體會、獲得，尤其是〈知足、無罪的快樂〉更是人品德修
飬的昇華，無價的快樂！
世尊不承認僅是物質，沒有精神與道德基礎的進步是真正的進步。住在舍衛城 (Sāvatthi) 窮苦慷慨的婆羅門 (brahmin) Ekasataka，從供養獲得福報，享受物質利益來改善生活，或為求得美貌，求生天堂。這是世尊說的世間善法。
《雜阿含經》499.《增支部》9集26經〈石柱經〉
此功德非欲，須要這樣覺想、思惟：這些眼、耳、鼻、舌、身感官的功能並不是貪欲，只是作為看、聽、嗅、嚐、觸的工具，念念不忘的心才是貪欲，這心念會〈覺醒繼續想著〉、〈思惟〉著將心黏向所貪愛的事物目標。試問，這樣好不好？
⑶.對於這些五欲的功德，能離開貪心、恚心、癡心，安住於正念正知 ，心在正直的修道上，修佈施心念，就能正確趣向於涅槃(離開煩惱) 。聖弟子像如是的念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至念施所熏 ，而得升進於涅槃。
不淨布施的功德 世尊說：〈不淨的功德，不及行慈(metta)功德的十六分之一1/16〉讓心意生起慷慨及慈悲，用身體和言語行動作佈施，做到為了幫助、利益他人，這樣是大功德；這沒有自私心污染的心，是無價之寶。〈不清淨的佈施〉是為求得名譽，求得物質利益來享受，或為求得美貌，求生天堂。這樣的功德很少，是十六分之一。 污染的供養，佈施後生起要控制他人，或要控制團體，這樣會變成交易，污染心也會使因緣轉變成煩惱，這是不正確的行為；佈施的人和接受佈施的人或團體，都不需要負責煩惱壓力的承擔，雖然人是善忘的，他們也依然會感激你的佈施；況且，布施的功德是自己的，任何人都拿不走。
2-3-5.六損財業 有一回，婆羅門Anatthapucchaka來見世尊，他問世尊道：《世尊！我想您只知道那有益的行為，而不知道那無益的行為。》世尊回答他說他也知道那些無益的行為。接着世尊為他列舉了六種無益的行為：
1.睡到太陽已經昇起。
2.懈怠、懶惰。
3.殘酷無仁慈。
4.沉迷於迷幻性的食物，如：酒類。
5.在不適合的時間在街上閒蕩。
6.邪淫。
婆羅門Anatthapucchaka聽後，鼓掌稱讚說道：《說得好！說得好！不愧為群賢之師，不愧為群賢的領袖。您的確通曉那些折損與增益的行為。》世尊說：《的確！没有人能像我一樣通曉這些道理。》接着，世尊在觀想中，知道那婆羅門來的目的。就問道：《婆羅門！你是怎麽過生活呢？》婆羅門回答說：《我是通過賭博過生活的，世尊！》
世尊問：《是你赢，還是對方？》
婆羅門：《有時我赢，有時對方赢。》
接着，世尊為他開示：《戰勝他人，不過是一件小事，這裡頭没有什麽特殊的利益。但是，戰勝自己，將獲得更大的利益，當你獲得這利益後，再也没有人能够將你擊倒。》
註明：①.戰勝自己的貪欲心 ②.戰勝自己的瞋恨心 ③.戰勝自己的愚癡心 ④.戰勝自己的驕慢心 ⑤.戰勝自己的懷疑心。這是戰勝自己，自己才能體會甚麽是快樂。
六損財業《中阿含經》第135經〈善生經〉: 居士子！求財物者，應當知
道有六非道〈the six ways of squandering wealth〉，是哪六種？
1.飲酒放逸，求財物者為非道indulging in intoxicants：在現實生活裡，許多人因為工作而必須活在燈紅酒綠的應酬生涯。飲酒放逸除了會讓人耗損財物，也會傷害身體健康。酒後的神智不清，也容易引發和他人的糾紛和闘爭，更會因為酒後而把隱私說出來。所謂醉酒敗德，常飲酒鬧事者不僅傷害智慧，也會讓人對他避而遠之。
《吉祥經》：避免飲諸酒，是為最吉祥。
2.種種戲，求財物者為非道compulsive gambling：是賭博等投機的方式求財，其中可能延伸的後果，如賭輸的人會不甘心而生怨恨，同時賭輸的人往往會心生耻辱而赢的人却心生驕慢，賭輸的人也會因痛失錢財寢食難安而最終導致讓“親者痛、仇者快”家破人亡的下場。另外，好賭的人通常信用不好，以致既使說了真話也難以讓人信服。
賭博心理：
①.凡賭博者必有輸贏。贏者雖喜，但輸者必生怨恨之心，或怨自己運氣不好，或怨對方贏了自己錢財，這樣往往會因此而引起爭吵鬥毆，而招至無窮後患。
②.賭博輸了，心生恥辱之感，必想翻本雪恥，結果將越陷越深，不可自拔。
③.賭徒心情常常焦躁不安，特別是輸的時候，既痛惜自己錢財的流失，又急切地想翻本求贏。有些人舉債而賭，這時的心情更加難以安定，以致食不知味、寢不能安，嚴重損害身心健康。
④.當賭博破財時，親者痛、仇者快。怨家見了幸災樂禍，徒增他們的罪業，究其根源，也是由於自己賭博引起。
⑤.使親人擔驚受怕，心懷憂慮，哀其不幸，怒其不爭。不僅危害自己及家庭，還要累及親朋好友，實為罪業深重。
⑥.人以信譽立世，然賭博者往往不守信譽，朝三暮四，最後引得衆叛親離，親友嫌棄，受衆人的指責。
3.非時行，求財物者為非道wandering the streets at inappropriate times：
是不依時序作息的取財方式，或遊手好閒的溜達。生活如果不按時作息所帶來的後果，第一是不能保護好自己。生活日夜顛倒的人往往會影響健康和情緒而不能自保，因此痛失錢財甚至會連累妻子兒女。同時，生活工作常不依時序的人，即使是能力再强，却常會讓人懷疑而無法取得他人的信任。
4.親近惡知識 (結交損友)，求財物者為非道malevolent companionship：
所謂〈近朱者赤，近墨者黑〉，如果時常和不懷善念的人共處，就如同親近盗賊和騙子般，瘋狂迷醉荒淫無度的生活。一旦沉迷於追逐游樂嬉戲，就不會努力經營事業，因此而將家產耗盡，甚至受惡知識影嚮犯下種種罪行而招來苦果。
5.常喜妓樂，求財物者為非道frequenting public spectacle：
若有人沉迷於唱歌、跳舞以及前往夜店、酒吧、卡拉OK等娱樂場所 ，或大衆場所，往往因此而荒廢了學業或事業。人一旦耽迷於這些不良嗜好，則會開始沉淪，終究難以成就一番事業。
6.習慣性懶惰，求財物者為非道habitual idleness：世尊說，凡經常借口 說天時太早、天時太晚、天氣太冷、天氣太熱、食得過飽、肚子太餓而不努力工作者，不能經營事業，即便是有事業，也不肯努力用心經營。這些人難有成就，不僅是未謀取的財富也不能得到，本有的財富卻會因這懶惰而敗盡。《吉祥經》：遠離諸惡業，是為最吉祥。
3-1-0.行福，（又名：思惟業、修業），由於心境寧靜、安定而致於思惟
啟發智慧，發起菩提心，而行為離煩惱，能由凡夫漸漸進入賢聖行佛道。
修行〈思惟〉福業。：1.念覺意，依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。
2.法覺意
3.精進覺意
4.喜覺意
5.猗覺意
6.定覺意
7.護覺意也是依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。
3-1-1.七覺支：巴利語：Satta Bojjhanga, Satta Sambojjhanga
English：The Seven Factors Of Enlightenment
華譯：七覺分、七覺志、七覺支、七覺支法、七等覺支、七菩提分
修習七覺支之前：《中阿含經》51經：具備善人因素ð親近善知識
ð 聽聞善法 ð 生起信心 ð 正思惟 ð 正念正智 ð 護諸根
ð 三妙行(pg.17三善業) ð 四念處 ð 七覺支ð明ð解脫(輾轉具成)。
七覺支的意思
1.念覺支（P.sati-sambojjhanga English. mindfulness）四念處。常常憶念依
無欲、依無觀、依滅盡、依出要禪修成就智慧、解脫生死輪迴。
2.擇法覺支(P.dhamma-vicaya-sambojjhanga Eng. investigation of the law)
依正確見解、智慧的觀察，選擇捨棄惡法(不善法)，依善法與真實法
（究竟法）無欲、依無觀、依滅盡、依出要。修行達到覺悟解脫。
3.精進覺支(P.viriya-sambojjhanga Eng. energy/effort)
依無欲、無觀，精進、勤奮、學習正法依滅盡、依出要達到解脫。
4.喜悅覺支(P.pīti-sambojjhanga Eng. rapture)依無欲、
依無觀、對進步的成就，產生喜悦與興趣。再依滅盡、依出要達到解脫。
5.輕安覺支(P.passaddhi-sambojjhanga Eng. tranquillity)又名猗覺支。
依無欲、依無觀而有身心輕安、依滅盡、依出要達到解脫。
6.禪定覺支(P.samādhi-sambojjhanga Eng. concentration)
依無欲、依無觀心進入平靜不散亂的禪定，專一在一個境界中的性質:心一境性。依滅盡、依出要達到解脫。
7.等捨覺支(P.upekkhā-sambojjhanga Eng. equanimity)
依無欲、依無觀終於達到心處於保持平衡、平等、依滅盡、依出要達到不需要加以控制中捨—解脫煩惱(涅槃)，安穩境界。
明智、理智的捨心：不會造成偏於緊張，導致心太動亂的—掉擧。
明智、理智的捨心：不會促成過於鬆歇，導致心太沉靜的—惛沉。
這是眞、善、美心理的中捨性心所，不是三種受或五種受的捨受。
3-1-2.《雜阿含經》第931經 〈修習住經〉 聖弟子，念諸天的事。所謂：
有四大天王，三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。假若有正信的心，即在於現世命終之後，會生於那些諸天。
色界 |
五淨居天
|
色究竟天 善見天 善現天 無熱天 無煩天 | |
第四禪天
|
無想天 廣果天
| ||
第三禪天
|
遍淨天 無量淨天 少淨天
| ||
第二禪天
|
極光淨天 無量光天 少光天
| ||
初禪天
|
大梵天 梵輔天 梵衆天 | ||
欲界
kāmaloka
|
善道
suggati
|
天界
devaloka
|
他化自在天 paranimmitavasavatti
化樂天 nimmānarati
兜率天 tusita
夜摩天 yāma
三十三天 tāvatimsa
四天王天 cātummahārājika
阿修羅道 asura yoni
|
地界
|
人道 manussa
| ||
惡道
duggati
|
畜生道 tiracchāna yoni
餓鬼道 peta yoni
地獄道 niraya
| ||
4-0-0.增上法的修行
世尊有時說三種修行法 (三福行：施福、戒福、修行福)。有時說四種修行法 (信、戒、施、慧)《雜阿含經》第91經
信：《雜阿含經》887〈信經〉：有一位婆羅門，來詣佛所，和世尊面相慰勞，慰勞後，退坐在一邊。
他白佛說：〈瞿曇！我的名叫做信！〉
世尊告訴婆羅門說：〈所謂信，是信增上之戒，以及施，聞、捨、
慧等，這才叫做信，並不是名字就是信。〉
有時說五種修行法 (信、戒、施、聞、慧)。
有時說六種修行法 (信、戒、施、聞、捨、慧)，其實，都含攝在一起。
《A.N.增支部》8.54 〈Dīghajānusuttam長膝(=虎路子經〉；IV 281-85。
讓實行的人能夠發展導致徹底滅苦、證入涅槃的智慧。
有時世尊開示〈四種入流分〉修行方法：分享與信徒修行
身為僧人，自己修行出離法。
《雜阿含經》《舍利弗經 S.N. 5.5. Sāriputta》843經
①.親近善知識(與好品德的人們交往Association with superior persons)：
能於五蘊—色蘊生起厭、離欲、滅盡、寂靜法的修行者，是名法師。
②.聽聞正法(Hearing the true Dhamma)：
能於五蘊—色蘊生起厭、離欲、滅盡、寂靜法的修行者，是名多聞。
③.内正思惟(內心正確思惟所聽聞的法Careful attention)：
能於五蘊—色蘊生起厭(壞相、變易法)、離欲(離相、無慾法)、滅盡(滅相滅法)、能趣入寂靜法的修行，是名正思惟(如理作意)。
④.法次法向(dhammānudhammappatipanna如法實踐法、法隨法行)：
能趣入於五蘊—色蘊生起厭、離欲、滅盡、是名法次法向(於所修的法，有次第漸進下一個法，導向涅槃)。
身為修行人，修出離法。出離：①.色蘊 ②.受蘊 ③.想蘊 ④.行蘊 ⑤.識蘊，生起厭倦輪迴生死、離貪欲苦海、滅盡煩惱證得智慧解脫、接觸世間法時，心境解脫的寂靜無懮無染，依法與律的修行者。
善者《雜阿含》卷21第563經 〈瞿師羅經〉《中阿含經》181經〈多界經〉：有智慧的人知道是處(正確的)、非處(錯誤的)，愚癡的人不知是處、非處。
世間說法者：若有說法者，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名世間說法者。
世間的向善：如果向於調伏貪欲、向於調伏瞋恚，就名為向世間善。
世間的善到：如果已經調伏貪欲、已經斷除瞋恚、愚癡都已斷盡無剩餘 ，就名為世間的善到。修行人是說法者-說到；修向善者-修到；到善者-作到)
大丈夫《雜阿含經》614經〈大丈夫經〉：如果修行人，對於身的身觀念住，心已得離開欲念，心已得解脫而盡諸有漏的話，我就會說他為大丈夫。這是如來、應供、等正覺的所知所見、所說的第出離苦處，提升於殊勝處，說一乘之道，淨化衆生，離開苦惱，滅除懮悲，而得如眞實之法。
《吉祥經》：苦行與梵行，是為最吉祥。
《吉祥經》：得見於聖諦，是為最吉祥。
《吉祥經》：體證於涅槃，是為最吉祥。
《吉祥經》：接觸世間法，是為最吉祥。
《吉祥經》：心寂不為動，是為最吉祥。
《吉祥經》：安和無懮染，是為最吉祥。
28-03-2022
